小說對正史文體最大的“解構(gòu)”、“顛覆”還在于對情的張揚(yáng)。正史文體認(rèn)為，當(dāng)“水”（性）不動常寂時，性就善，就能催生出君子圣人，因而也就最講義；反之，當(dāng)水動時，性就亂，就有惡，就會釋放出一溜兒小人，當(dāng)然也就唯利（財(cái)、貪）是舉。而情正是惡的變種，正如同利一樣：“人之所以為圣人者，性也；人之所以惑于性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲七者，皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣?！?“圣人之常，以其情順萬物而無情”——“情順”不是目的，“無情”才是宗旨。 正史話語所謂的“萬惡淫為首”，并不是要見了生殖器才有的驚呼，是只要見了“白胳膊”就大驚小怪的常舉。 而“小說者”能將這種貌似神圣的說教“頃刻提破”。 “天理”、“道”（無論是儒家的“道”還是道家的“道”）向來是正史話語中萬事萬物的本體和親娘，小說則有自己的“宇宙創(chuàng)生論”：“天地若無情，不生一切物；一切物無情，不能相環(huán)生?！?“上天下地，資始資生，罔非一情字結(jié)成世界”，“情也，即理也?！?——情是創(chuàng)生世界的本體，“理”只是情的派生物，頂多是與情同一的玩意兒。小說這樣做，有一個先在的目的：“借男女之情真，發(fā)名教偽藥?！?——不過是沒有來得及使用后現(xiàn)代主義的“解構(gòu)”一詞罷了。而一向被正史話語崇拜得五體投地的儒家經(jīng)典，在作為野史文體的小說眼中，也只能是“《六經(jīng)》皆以情教也”，比如“《易》尊夫婦，《詩》首《關(guān)雎》，《書》序嬪虞之文，《禮》謹(jǐn)聘奔之別，《春秋》于姬姜之際詳然言之”。 在正史話語看來，當(dāng)然是一派胡言的野狐禪，卻正是小說天然要顛倒正統(tǒng)世界感的命定結(jié)果。李漁也隨聲附和：“《五經(jīng)》、《四書》、《左》、《國》、《史》、《漢》”，“何一不說人情？” 這正是釜底抽薪的諷刺新戰(zhàn)術(shù)：你正史話語口口聲聲稱道的本體“天理”，在小說看來不過是情的派生物，而且你自己的經(jīng)典中也有的是這號玩意兒！所以，紀(jì)曉嵐代表正史話語指斥小說“大凡風(fēng)流佳話，多是地獄根苗”的色厲內(nèi)荏， 實(shí)在是用處不大；倒是“小說家流”西湖漁隱陰陽怪氣地為正史文體化去了一點(diǎn)兒小尷尬：“喜談天者放志于乾坤之表，作小說者游心于風(fēng)月之鄉(xiāng)?！?——頂好你去你的“乾坤之表”，我去我的“風(fēng)月之鄉(xiāng)”，咱哥倆井水不犯河水。