第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) “說話”則與戲弄有著更為親緣的關(guān)系。這種“說話"伎藝在宋前的形態(tài)頗為復(fù)雜，既有與話本小說相關(guān)的故事講唱，也有與戲弄相 關(guān)的戲謔嘲調(diào)。這說明“說話”伎藝并非單純地以講說故事的 形態(tài)出現(xiàn)，而是還存在著戲謔嘲調(diào)的形態(tài)，比如俳優(yōu)小說，它與 戲弄在形態(tài)、性質(zhì)方面相近，被共同納入“雜劇”名下，混雜于百 戲之中；甚至一度沒有獨(dú)立的形態(tài)，只是作為俳優(yōu)的一項(xiàng)藝能而 混融于俳優(yōu)伎藝中。俳優(yōu)小說與戲弄所存在的這種混融形態(tài)， 是古代小說與戲曲關(guān)系的重要開始。 第一節(jié) 俳優(yōu)小說與戲弄的混融狀態(tài) 宋前的小說有兩大系統(tǒng)，二者有各 自的淵源、觀念、形態(tài)和 性質(zhì)。一是歸于雜史雜傳的古體小說，它源出于史傳，性質(zhì)上是 史之余、史之補(bǔ)的雜記，故有雜史、雜傳之稱；形態(tài)上是文言的叢 殘小語，故有“小說"之稱。二是歸于“百戲"、“雜戲"的俳優(yōu)小 說，它源出于俳優(yōu)伎藝，與后世的“說話"伎藝密切有關(guān)，性質(zhì)上 是戲謔調(diào)笑，形態(tài)上是短小即興，故有“俳優(yōu)小說"之稱，時(shí)人歸 類于“雜戲”、“諧戲”，唐時(shí)所謂“人間小說"、“市人小說”亦與 之密切相關(guān)。俳優(yōu)小說的這一性質(zhì)和形態(tài)正表現(xiàn)出它與戲弄的 混融關(guān)系，而這一混融關(guān)系也是造成它具有這一性質(zhì)和形態(tài)的重要原因。 一、同為俳優(yōu)的一項(xiàng)藝能 唐前的俳優(yōu)小說和戲弄皆屬俳優(yōu)伎藝，俳優(yōu)是其品性，伎藝 是其類型，但二者并無體式上的獨(dú)立，只是作為俳優(yōu)的一項(xiàng)藝能 而混融于俳優(yōu)伎藝中。我們現(xiàn)在以不同稱名對二者強(qiáng)作分別， 2 7 中國古代小說與戲曲關(guān)系史 是基于它們被視為后世不同伎藝類別的淵源，然就當(dāng)時(shí)作為俳 優(yōu)藝能而言，二者在伎藝形態(tài)方面并無體式上的區(qū)別，也不能獨(dú) 立于其它俳優(yōu)藝能之外。 北齊高祖時(shí)(561—564 )名優(yōu)石動筲有一段針對儒教經(jīng)義 的戲謔調(diào)笑表演： 動筒又嘗于國學(xué)中看博士論難，云“：孔子弟子達(dá)者有 七十二人。"動筲因問曰“：達(dá)者七十二人，幾人已著冠? 幾 人未著冠?"博士日“：經(jīng)傳無文。"動筲日“：先生讀書，豈合 不解? 孔子弟子已著冠有三十人，未著冠者有四十二人。” 博士日“：據(jù)何文以知之?"動筲曰“：論語云‘冠者五六人’， 五六三十也；‘童子六七人’，六七 四十二也，豈非七十二 人?"坐中皆大悅。博士無以應(yīng)對。① 唐懿宗咸通年間(860一873 )優(yōu)人李可及在懿宗誕辰延慶 節(jié)上也有一段類似的戲謔調(diào)笑表演： 咸通中，優(yōu)人李可及者，滑稽諧戲，獨(dú)出輩流，雖不能托 諷匡正，然巧智敏捷，亦不可多得。嘗因延慶節(jié)緇黃講論 畢，次及倡優(yōu)為戲?？杉澳巳宸U(xiǎn)巾，褒衣博帶，攝齊以升 崇座，自稱三教論衡。其隅坐者問曰：“既言博通三教，釋 迦如來是何人?”對日“：是婦人。"問者驚日“：何也?"對日： “《金剛經(jīng)》云：‘敷座而坐。’或非婦人，何煩夫座然后兒坐也。"上為之啟齒。又問日“：太上老君何人也?"對曰“：亦 婦人也。"問者益所不喻。乃曰：“《道德經(jīng)》云：‘吾有大患， ① 侯白《啟顏錄》，曹林娣、李泉輯注，上海古籍出版社 1990 年，第 4 頁。另 《太平廣記》卷247 亦收此條，文字略有不同。 2 8 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 是吾有身。及吾無身，吾復(fù)何患?’倘非婦人，何患于有娠 乎?”上大悅。又曰“：文宣王何人也?”對 曰“：婦人也。”問 者曰“：何 以知之?"對 曰：“《論語》云：‘沽之哉! 沽之哉! 我待價(jià)者也。’向非婦人，待嫁奚為?"上意極歡，寵錫甚厚。 翌日，授環(huán)衛(wèi)之員外職。① 上面材料記述了兩個(gè)不同時(shí)代的優(yōu)人以經(jīng)義論難形式進(jìn)行 的戲謔表演。唐時(shí)流行的三教論難，乃是魏晉以來儒、釋、道三 教之間相互辯難、闡發(fā)義理的講經(jīng)宣教活動?！吨軙酚浳涞塾? 建德元年(572 )春“，幸玄都觀，親御法座講說，公卿道俗論難， 事畢還宮”；又于建德二年(573 )十二月“，集群臣及沙門、道士 等，帝升高座，辨釋三教先后，以儒教為先，道教為次，佛教為后"②。這種嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)活動在唐時(shí)更為成熟，唐貞元十二年 (796 )四月“德宗誕日，三教講論。儒者第一趙需，第二許孟容， 第三韋渠牟，與僧覃延嘲謔，因此承恩也"③，其中韋渠牟因“枝 詞游說，捷口水注”而讓德宗意動，數(shù) 日后即轉(zhuǎn)升為秘書郎④。 由此看，這種三教論難的活動雖然有強(qiáng)烈的講經(jīng)宣教目的，但其表現(xiàn)的講究捷口論辯的技巧和譏諷嘲謔的趣味，已有明顯的伎藝化傾向。這種嘲謔趣味的論辯被俳優(yōu)取用，三教論難活動就 不再以辯明經(jīng)義為宗旨，而成為俳優(yōu)借經(jīng)義嘲弄戲樂的框架，于是出現(xiàn)了三教論難形式的戲謔性俳優(yōu)伎藝，唐寫本《啟顏錄》專列“論難"一目，收錄不少此類材料，而上文所述名優(yōu)石動笛、李 ① 高彥休《唐闕史》卷下“李可及戲三教"條《，叢書集成初編》，第 2839 冊第 25 頁 o ② 《周書》卷 5《武帝紀(jì)上》，中華書局 1971 年點(diǎn)校本，第79、83 頁。 ③ 王讜《唐語林校證》卷 6，周勛初校證，中華書局2008 年，第 520 頁。 ④ 《舊唐書》卷 135(韋渠牟傳》，中華書局 1975 年點(diǎn)校本，第 3728 頁 2 9 中國古代小說與戲 曲關(guān)系史 可及的調(diào)笑戲謔表演即是這種論難形式的俳優(yōu)伎藝。 ‘這兩段表演的形態(tài)略有不同，李可及表演有妝扮，而石動筲 表演則無，由此，二者一般被視為不同的伎藝形態(tài)，一為戲弄，一 為俳優(yōu)小說。其實(shí)，李可及的妝扮是附著于論難形式的，其主體 與石動笛的表演無二，皆是以言語論辯的形式針對經(jīng)文教義的 戲謔調(diào)笑，這是俳優(yōu)的一項(xiàng)藝能。具體而言，這種俳優(yōu)伎藝的內(nèi) 容是對經(jīng)文教義的嘲調(diào)，方式是語言的抗辯，目的是戲謔調(diào)笑， 妝扮動作的有無視主人要求和情境需要。擴(kuò)而言之，當(dāng)時(shí)的戲 弄和俳優(yōu)小說皆是這種性質(zhì)，需按當(dāng)時(shí)情境的要求針對對方的 某一方面進(jìn)行戲謔調(diào)笑，無妝扮者多體現(xiàn)出語言上的戲謔嘲調(diào)， 有妝扮者多體現(xiàn)出動作上的戲謔嘲調(diào)，上面石動笛、李可及的表 演各體現(xiàn)了這兩項(xiàng)俳優(yōu)藝能，而這兩項(xiàng)藝能也各有其流脈。 俳優(yōu)以語言戲謔嘲調(diào)的伎藝比較典型者是“說肥瘦"?！度? 國志》卷 21 注引《吳質(zhì)別傳》日： 質(zhì)黃初五年朝京師，詔上將軍及特進(jìn)以下皆會質(zhì)所，大 官給供具。酒酣，質(zhì)欲盡歡。時(shí)上將軍曹真性肥，中領(lǐng)軍朱 鑠性瘦，質(zhì)召優(yōu)，使說肥瘦。真負(fù)貴，恥見戲。① 這段三國時(shí)期的俳優(yōu)“說肥瘦”表演被視為后世“說話"伎藝的 淵源之一，但它明顯不是以講說故事為宗旨的表演，而是按宴席 主人吳質(zhì)的要求，針對曹真、朱鑠體貌特征所作的即興戲謔調(diào) 笑，其宗旨是嘲弄，所以曹真“恥見戲”。這類針對場上人物的 體貌特征即興嘲弄戲樂的表演是俳優(yōu)的重要藝能，宋前頗為流 行，唐玄宗時(shí)期的名優(yōu)黃幡綽即擅長此伎。 ① 陳壽撰、裴松之注《三國志》卷21，岳麓書社 1990 年，第490 頁。 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 凡樓下兩院進(jìn)雜婦女，上必召內(nèi)人姊妹入內(nèi)賜食，因謂 之曰“：今 日娘子不須唱歌，且饒姊妹并兩院婦女。”于是， 內(nèi)妓與兩院歌人更代上舞臺唱歌。內(nèi)妓歌，則黃幡綽贊揚(yáng) 之；兩院人歌，則幡綽輒訾詬之：有肥大年長者即呼為“屈 突干阿姑"，貌稍胡者即云“康太賓阿妹"，隨類名之，僳弄 百端。① 安西牙將劉文樹，口辯，善奏對，上每嘉之。文樹髭生 頷下，貌類猿猴。上令黃幡綽嘲之。文樹切惡猿猴之號，乃 密賂幡綽，祈不言之。幡綽許而進(jìn)嘲曰：“可憐好文樹，髭 須共頦頤別住。文樹面孔不似猢孫，猢孫面孔強(qiáng)似文樹。" 上知其賂遺，大笑之。② 黃幡綽以兩院歌人、劉文樹的相貌特征嘲弄調(diào)笑，以為戲樂。 “傈弄百端”，就是指黃幡綽拿兩院歌人極盡嬉笑嘲弄以為娛 樂，而唐明皇令黃幡綽以劉文樹的猿相“嘲之”，也是為了戲樂。 俳優(yōu)的這類嘲調(diào)藝能主要以語言戲謔為主，或許還有聲容動作 的模仿扮演，但皆與“說肥瘦”一樣是俳優(yōu)在一定情境中針對某 一對象的相貌特征而進(jìn)行的即興戲謔嘲弄。這項(xiàng)藝能的宗旨不 是講說故事，而是戲謔嘲調(diào)。 當(dāng)然，這項(xiàng)俳優(yōu)藝能并不一定要以嘲人相貌的方式來戲樂， 對方的任何方面皆可作為嘲弄的對象，如上文所列名優(yōu)石動笛、 李可及的戲謔嘲調(diào)，即是以論難形式針對經(jīng)文教義的嘲戲，這在 唐寫本《啟顏錄》“論難”目下多有列述，被稱為“劇問”、“相戲 弄"，如第二條記言有一法師先立“無一無二無是無非義”，在一 ① 崔令欽《教坊記》，《中國古典戲曲論著集成(一)》，第12 頁。 ② 鄭綮《開天傳信記》，《唐五代筆記小說大觀》，第 1230 頁。 中國古代小說與戲 曲關(guān)系史 番戲謔式的論難后，石動筲乃對其日：“向者劇問法師，未是好義。……"其中“劇問"二字意為戲弄問難；又第六條記言：“隋 盧嘉言嘗就寺禮拜，因入僧房，有一僧善于論議，嘉言即與之談 話，因相戲弄，此僧理屈。同座更有二僧，即助此僧酬對，往復(fù)數(shù) 回，三僧并屈。" ①這種論難是以戲弄嘲調(diào)為宗旨的，它講究摘 取經(jīng)文教義，歪批曲解，劍走偏鋒，巧發(fā)微中，以使對方理屈詞 窮、無法應(yīng)對為務(wù)，最終達(dá)到坐中嬉笑的目的。唐寫本《啟顏 錄》“論難”目下七條皆提到了坐中人觀看這種戲謔式論難后的 大笑。而《啟顏錄》的“辯捷"“、嘲誚" 目下所從者皆是關(guān)于雙 方針對對方的某一方面以言辭相互戲弄嘲調(diào)以逞顯捷思巧辯的 記述。這種言辭嘲調(diào)可以嘲人姓名、相貌、性格等。因?yàn)樗饕? 以言辭相戲弄，也被稱為“劇談"、“談戲弄"(下文詳述)。 至于俳優(yōu)以動作戲謔嘲調(diào)的伎藝《，三國志》所記劉備用以 規(guī)勸許慈、胡潛矛盾的倡優(yōu)扮演比較有代表性。 (蜀國許慈、胡潛同為博士，掌管典籍之事，但相處不 和)更相克伐，謗禚忿爭，形于聲色；書籍有無，不相通借， 時(shí)尋楚撻，以相震攄。其矜己妒彼，乃至于此。先主愍其若 斯，群僚大會，使倡家假為二子之容，效其訟鬩之狀，酒酣樂作，以為嬉戲。初以辭義相難，終以刀杖相屈，用感切之。② 這是劉備指使俳優(yōu)針對許慈、胡潛二人矛盾事的戲謔性表演，既 有斗口嘲調(diào)(辭義相難)，也有滑稽打鬧(刀杖相屈 )。其中的 “使倡家假為二子之容"和“以刀杖相屈"說明這段俳優(yōu)表演是 ① 侯白《啟顏錄》，曹林娣、李泉輯注，上海古籍出版社1990 年，第5 頁。 ② 陳壽撰、裴松之注《三國志》卷42《許慈傳》，岳麓書社 1990 年，第810- 811 頁o 3 2 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 有妝扮的動作戲弄。同類的俳優(yōu)表演還有后趙石勒對周延的 戲弄： 石勒參軍周延，為館陶令，斷官絹數(shù)百疋，下獄，以八議 宥之。后每大會，使俳優(yōu)著介幘，黃絹單衣。優(yōu)問：“汝為 何官，在我輩中?”曰“：我本為館陶令。"斗數(shù)單衣，曰：“正 坐取是，故入汝輩中。”以為笑。① 這段俳優(yōu)戲弄一般被認(rèn)為是“參軍戲"的起源，但當(dāng)時(shí)只是針對 周延事的戲謔嘲調(diào)，并未形成一個(gè)固定的模式。參軍周延犯事， 石勒使俳優(yōu)妝扮，在宴會上對其調(diào)笑戲弄。這一俳優(yōu)表演有特 定的時(shí)事背景和戲弄對象，但其目的并非為了表述這件時(shí)事，實(shí) 際上也未表述出這件時(shí)事的具體過程，而只是以這件時(shí)事為 背景發(fā)為滑稽調(diào)笑，目的是嬉笑娛樂。這一性質(zhì)和形態(tài)在北 齊名優(yōu)石動笛的一段動作戲弄中表現(xiàn)得更為清晰，更具代表性。 (尉景)轉(zhuǎn)冀州刺史，又大納賄；發(fā)夫獵，死者三百人。 厙狄干與景在神武坐，請作御史中尉。神武曰“：何意下求 卑官。"干曰“：欲捉尉景。"神武大笑，令優(yōu)者石董桶戲之。 董桶剝景衣，日“：公剝百姓，董桶何為不剝公?"神武戒景 曰“：可以無貪也。"② 優(yōu)人石動笛(董桶)受神武帝高歡之命，當(dāng)場戲弄貪官尉景，于 是石動笛“剝景衣"以嘲弄貪官尉景的盤剝百姓，簡短即興，意 ① 李防等編《太平御覽》卷 569 引《趙書》，中華書局 1960 年影印本，第 2572 頁上欄。 ② 《北齊書》卷 15(尉景傳》，中華書局 1972 年點(diǎn)校本，第 194 頁。 3 3 中國古代小說與戲曲關(guān)系史 到而止，并不以表述出此事始末為目的。后來的參軍戲、弄孑L 子，其性質(zhì)與此相同，皆是以動作針對某人某事進(jìn)行戲謔嘲調(diào)， 具體的戲弄并不以表述故事為目的，而只是據(jù)此故事發(fā)為戲謔 嘲調(diào)，在此，戲弄所包含的故事因素是俳優(yōu)表演的背景，而非 目的。 這種在宴會上招令俳優(yōu)對座中人戲謔嘲調(diào)以為嬉樂的做法 在漢唐時(shí)期相當(dāng)普遍，有的是針對某一對象的形貌特征進(jìn)行言 辭上的嘲謔，典型者如吳質(zhì)招優(yōu)“說肥瘦”；有是則是針對某一 對象的行為事跡予以動作上的戲調(diào)，典型者如石動笛戲弄貪官 尉景。然這兩類在俳優(yōu)的具體戲謔表演中并非截然分開，而是 視當(dāng)時(shí)情境混融使用。俳優(yōu)以言辭戲謔嘲弄的伎藝表演主要是 以語言戲謔為主，有時(shí)也會輔以聲容動作的模擬嘲調(diào)，比如黃幡 綽對兩院歌人形貌“傈弄百端"的嘲弄。而被視為參軍戲淵源 的調(diào)弄參軍周延的俳優(yōu)表演雖有妝扮，但在言辭上的嘲弄則類 于“說肥瘦”，都是在宴席上針對某一對象的形貌特征進(jìn)行嘲戲 調(diào)笑。 所以，無論妝扮與否，俳優(yōu)的戲謔嘲調(diào)都會有動作、言辭上 的戲弄成分，其中的動作、言辭、妝扮因素，都是俳優(yōu)藝能的手 段。俳優(yōu)以這些手段對某一對象的某一方面進(jìn)行戲謔調(diào)笑，然 這些手段作為俳優(yōu)的一項(xiàng)藝能，并不是獨(dú)立于其他藝能之外的， 而是相互混融在俳優(yōu)伎藝中，是俳優(yōu)們需要掌握的藝能。北齊 名優(yōu)石動笛有許多言辭論難形式的戲謔調(diào)笑，也有以動作戲弄 貪官尉景的扮演；唐玄宗時(shí)名優(yōu)黃幡綽善弄參軍①，也擅長言辭 ① 段安節(jié)《樂府雜錄》“俳優(yōu)”條記曰“：開元中，黃幡綽、張野狐弄參軍，始自 后漢館陶令石耽。” 34 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 形式的戲謔調(diào)笑(如嘲弄兩院歌人、劉文樹的相貌)。要分清他 們的戲謔嘲調(diào)是戲劇因素還是“說話"因素，并不易判明，實(shí)際 上是二者的混融形態(tài)。也就是說，在具體的表演中，俳優(yōu)主要是 依據(jù)情境的實(shí)際和主人的需要，針對某一方面進(jìn)行戲謔調(diào)笑，而 需要何種手段則視情況而定，或以言辭嘲調(diào)為主，或以動作戲謔 為主，至于是否妝扮，也視當(dāng)時(shí)情境而定，然各項(xiàng)藝能并無體式 上的區(qū)分，皆混融于俳優(yōu)伎藝中。 二、混融于同一類名中 宋前的俳優(yōu)伎藝有很多名稱，如俳說、俳優(yōu)小說、市人小說、 論難、嘲調(diào)、斫撥等，后世也以不同的名稱作了歸納，如戲弄、雜 劇、百戲、雜戲、說話等。但這些名稱及其所關(guān)聯(lián)的俳優(yōu)伎藝之 間并非在形態(tài)、性質(zhì)上有嚴(yán)格的區(qū)分，它們或是同類伎藝有不同 的稱名，或是不同伎藝歸類于同一名稱。 首先，這些俳優(yōu)伎藝的稱名皆不是專名，而是類名，能含納 許多俳優(yōu)伎藝，雜戲、百戲如此，雜劇亦如此。《樂府詩集》卷 56 云“：秦漢以來，又有雜伎，其變非一，名為百戲，亦總謂之散 樂。”①《唐會要》卷 33“散樂"條記“：散樂，歷代有之，其名不一， 非部伍之聲，俳優(yōu)歌舞雜奏，總謂之百戲。"②《隋書·音樂志下》 記日“：齊武平中，有魚龍爛漫、俳優(yōu)、朱儒、山車、巨象、拔井、種 瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有余物，名為百戲。"③所以，當(dāng)時(shí) 所謂“百戲"的范疇十分廣泛，內(nèi)容相當(dāng)駁雜，它可指樂器的彈 ① 郭茂倩《樂府詩集》，中華書局1979 年，第819 頁。 ② 王溥編《唐會要》卷33《，叢書集成初編》，第818冊第61 1頁。 ③ 《隋書》卷 15《音樂志下》，中華書局 1973 年點(diǎn)校本，第 380 頁。 中國古代小說與戲曲關(guān)系史 奏、歌舞的表演、動作的雜技，也包括“說肥瘦"之類的戲謔嘲 調(diào)，如東漢李尤《平樂觀賦》記述西漢京都洛陽城平樂觀的百戲 演出即有“侏儒巨人，戲謔為耦"①，隋人譯《佛本行事經(jīng)》提到 的“戲場"眾伎有“謾話戲謔言談”②，唐朝段成式《酉陽雜俎》記 其“因弟生日觀雜戲"就包括“市人小說"。因此，胡士瑩認(rèn)為： “‘說話’包括在‘雜戲’(百戲)之內(nèi)，做為雜戲中較小的單位演 出。唐代長安東西兩市的雜戲，也必然包括‘說話 ’這一伎 藝。"③正是由于俳優(yōu)小說與戲弄的這一混融狀態(tài)，人們在分類 或辨體上并不能在形態(tài)上把二者截然分開，而多是根據(jù)二者的 滑稽性質(zhì)、俳優(yōu)品性、伎藝來源而歸于一類，稱為“諧戲"、“百 戲”、“雜戲”，或通稱為“戲弄"、“雜劇”。 其次，對于某項(xiàng)伎藝，著眼點(diǎn)不同，歸類就不同，比如三國時(shí) 吳質(zhì)在宴會上招令優(yōu)人針對曹真、朱鑠的“說肥瘦”，唐玄宗時(shí) 期名優(yōu)黃幡綽對兩院歌人形貌的嘲弄，都是以言辭形式針對 某人形貌特征的戲謔嘲調(diào)，但有人歸其為俳說，有人歸其為 雜劇。 對于這些言辭形式的戲謔嘲調(diào)，劉勰《文心雕龍》概之為 “諧辭”。其《諧詭》一篇討論了“諧辭”和“詭語”，對于“諧辭”， 劉勰有言“：魏人因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發(fā)嘲調(diào)。雖扦 笑推席，而無益時(shí)用矣。”④據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》和《新唐書·藝 文志》著錄，魏給事中邯鄲淳有《笑林》三卷，則“魏人因俳說以 ① 費(fèi)振剛等輯校《全漢賦》，北京大學(xué)出版社 1993 年，第384 頁。 ② 陳允吉、胡中行編《佛經(jīng)文學(xué)粹編》，上海古籍出版社1999 年，第 151頁。 ③ 胡士瑩《話本小說概論》，中華書局1980 年，第 18 頁。 ④ 劉勰《文心雕龍》，上海古籍出版社2008 年，第29 頁。 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 著笑書”一語意指邯鄲淳依傍“俳說”而著有“笑書"。① 由此 知“，俳說”是以調(diào)笑嬉樂為宗旨的伎藝，其內(nèi)容與“笑書”同，其 性質(zhì)應(yīng)該就是曹植所誦的“俳優(yōu)小說"，或侯白所擅長的“俳諧 雜說”。 《三國志》卷 21《王粲傳》注引《魏略》日： 太祖遣淳詣植。植初得淳甚喜，延入坐，不先與談。時(shí) 天暑熱，植因呼常從取水 自澡訖，傅粉。遂科頭拍袒，胡舞 五椎鍛，跳丸擊劍，誦俳優(yōu)小說數(shù)千言訖，謂淳曰“：邯鄲生 何如邪?"于是乃更著衣幘，整儀容，與淳評說混元造化之 端 ，品物區(qū)別之意，……② 曹植之“誦俳優(yōu)小說"，乃是與胡舞等伎藝先后并列而演，其“邯 鄲生何如邪”之問則表明他有在擅長詼諧調(diào)笑的邯鄲淳面前逞 能之意，此即說明“俳優(yōu)小說”是一種戲謔調(diào)笑的伎藝，故曹植 雖誦數(shù)千言，亦是詼諧笑談，如邯鄲淳擅長之短小笑話，而非同 一內(nèi)容的聯(lián)貫故事。 侯白所擅長的“俳諧雜說”更能表達(dá)“俳說"之意?！侗笔贰? 卷 83(李文博傳》稱侯白“好學(xué)有捷才，性滑稽，尤辯俊"“，好為 俳諧雜說"③。《太平廣記》卷 248“侯白"條輯錄侯白八事，皆有 關(guān)其滑稽辯捷言談，此即“俳諧雜說”。 至于這種“俳說”的性質(zhì)和形態(tài)，因?yàn)閯③囊?ldquo;俳說”與“嘲 ① 此語中“魏人”有的版本作“魏文”，然史書、雜史未及魏文帝曹丕有“笑書" 之類的著述。若曹丕有此類撰作，當(dāng)類同邯鄲淳《笑林》。清人姚振宗《隋書經(jīng)籍志 考證》卷32 認(rèn)為“魏文因俳說以著笑書”一語意指邯鄲淳奉魏文帝之詔而撰《笑林》 一書。 ② 陳壽撰、裴松之注《三國志》卷21，岳麓書社 1990 年，第484 頁。 ③ 《北史》卷83(李文博傳》，中華書局 1974 年點(diǎn)校本，第2807 頁。 37 中國古代小說與戲 曲關(guān)系史 調(diào)"并提，皆歸于“諧辭"，故可據(jù)“嘲調(diào)”參看。“薛綜憑宴會而 發(fā)嘲調(diào)”一事見《三國志》卷 53《薛綜傳》。 西使張奉于權(quán)前列尚書闞澤姓名以嘲澤，澤不能答。 綜下行酒，因勸酒曰“：蜀者何也? 有犬為獨(dú)，無犬為蜀，橫 目茍身，蟲入其腹。”奉日：“不當(dāng)復(fù)列君吳邪?"綜應(yīng)聲曰： “無口為天，有 口為吳，君臨萬邦，天子之都。"于是眾坐喜 笑，而奉無以對。其樞機(jī)敏捷，皆此類也。① 由此而知劉勰所言的“嘲調(diào)”的形態(tài)，乃是雙方言辭上的嘲弄辯 難，一方發(fā)難，另一方要敏捷機(jī)智地反擊，以見辯捷之才能。由 于其中有戲弄、問難成分，故亦稱“嘲戲"、“嘲難"。此種“嘲 調(diào)"在魏晉時(shí)期非常盛行，如： 費(fèi)神聘于吳，陛見，公卿侍臣皆在坐。酒酣，神與諸葛 恪相對嘲難，言及吳蜀。神問曰“：蜀字云何?"恪日“：有水 者濁，無水者蜀。橫 目茍身，蟲入其腹。”神復(fù)問：“吳字云 何?"恪曰“：無口者天，有口者吳，下臨滄海，天子帝都。"② 溫(指東吳使者張溫) 曰：“天有足 乎?" 宓 曰：“有。 《詩》云：‘天步艱難，之子不猶。’若其無足，何以步之?"溫 日“：天有姓乎?”宓曰“：有。”溫曰“：何姓?"宓曰“：姓劉。" 溫曰“：何以知之?"答日“：天子姓劉，故以此知之。"……答 問如響，應(yīng)聲而出，于是溫大敬服。③ ① 陳壽撰、裴松之注《三國志》，岳麓書社 1990 年，第989 頁。此事《太平廣 記》卷245 亦引，首句作“吳薛綜見蜀使張奉嘲尚書令闞澤姓名，澤不能答"。 ② 陳壽撰、裴松之注《三國志》卷53《薛綜傳》注引《江表傳》，岳麓書社 1990 年，第 990 頁。 ③ 陳壽撰、裴松之注《三國志》卷3《8 秦荊 ，岳麓書社 1990 年，第777—778 頁。 38 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 可見，所謂“嘲調(diào)“是一種宴席聚會上的語言游戲，二人言辭相 難，嘲誚對方，以逞才顯智，戲謔調(diào)笑。劉勰在論"詭語“時(shí)指 出“：蓋意生于權(quán)譎，而事出于機(jī)急，與夫諧辭，可相表里也。99① 此即指出了“諧辭"對于“權(quán)譎"、“機(jī)急”的效果追求，而這也是 類屬“諧辭”的“俳說“、"嘲調(diào)"的審美追求。當(dāng)然，在這辯難應(yīng) 對的交鋒碰撞過程中，雙方言辭上的嘲弄戲樂，也能表現(xiàn)出一定 的戲劇效果。 隋唐時(shí)這種形式的言談戲弄仍然盛行，唐寫本《啟顏錄》有 “論難"、“辯捷”、“嘲誚"三目，其下所記言談戲弄皆屬此類。 隋盧嘉言嘗就寺禮拜，因入僧房，有一僧善于論議，嘉 言即與之談話，因相戲弄，此僧理屈。同座更有二僧，即助 此僧酬對，往復(fù)數(shù)回，三僧并屈。嘉言乃笑而謂日：“三個(gè) 阿師，并不解樗蒲，何因共弟子論議?”僧即問日“：何意論 議須解樗蒲?"嘉言即報(bào)曰“：可不聞樗蒲人云：‘三個(gè)禿，不 敵一個(gè)盧。’阿師何 由可得?"弟子觀者大笑，三僧更無以 應(yīng)。(《太平廣記》卷 248 亦收此條) 陳徐陵為散騎常侍，聘隋，隋文帝時(shí)在東都，選朝官有 辯捷者，令對南使。當(dāng)時(shí)初夏微熱，又徐是南人，隋官一人 弄徐陵曰“：今 日之熱，總由徐常侍來。"徐陵應(yīng)聲答日“：昔 王肅入洛，為彼制儀；今我來聘，使卿知寒暑。"眾遂無答。 (《太平廣記》卷 246 亦收此條) 北齊徐之才后封西陽王，尚書王元景嘗戲之才曰“：人 名之才，有何義理? 以仆所解，當(dāng)是乏才。"之才即聲嘲元 景姓曰“：王之為字，有言為證，近犬便狂，加頸足而馬，施 ① 劉勰《文心雕龍》，上海古籍出版社2008 年，第29 頁。 中國古代dr說與戲 曲關(guān)系史 角尾而成羊。”元景遂無以對。(《太平廣記》卷 253 亦收此 條) 國初賈元遜、王威德俱有辯捷，舊不相識，先各知名，無 因相見。元遜髭須甚多，威德鼻極長大。嘗有一人置酒喚 客，兼喚此二人，此二人在座，各問知姓名，然始相識。座上 諸客及主人，即請此二人言戲。威德 即先云：“千具羧劫 皮，唯裁一量琳。”諸人問云“：余皮既多，擬作何用?"威德 答日“：擬作元遜頰。"元遜即應(yīng)聲云“：千丈黃楊木，空為一 個(gè)梳。”諸人又問云：“余木擬作何用?”元遜答云：“擬作威 德枇子。”四座莫不大笑o① 這些言辭上的戲謔辯難仍是劉勰所說的“嘲調(diào)"。所謂的 “辯捷"、“嘲誚”可以作為這種言談戲弄的某個(gè)方面的說明“，辯 捷"是手段“，嘲誚"是趣味，即要以言辭上的敏捷巧辯以獲得嘲 誚戲樂的趣味。如上述材料的最后一條述賈、王二人在一次酒 宴上“言戲"，各以對方的形貌特征嘲弄調(diào)笑。王威德以黑羊皮 擬元遜頰，嘲其多髭鬃(投壢，一種黑羊)；賈元遜則說要以千丈 黃楊木作枇子(枇與鼻同音)，借以嘲威德鼻子長大。這種嘲調(diào) 可以戲弄某人的姓名、相貌、性格等，正如三國時(shí)吳質(zhì)宴席上的 “說肥瘦"、唐玄宗時(shí)名優(yōu)黃幡綽對兩院歌人形貌的嘲弄。 但是，黃幡綽對兩院歌人的嘲弄，在段安節(jié)《教坊記》中被 歸為“雜劇"?！豆沤駡D書集成》本《教坊記》在書名后特列一小 標(biāo)題：雜劇。然此體例不見于通行本，僅見《古今圖書集成》之 《博物匯編藝術(shù)典》卷 8 1 6“優(yōu)伶部匯考"。劉曉明認(rèn)為“i 集成 ① 侯白《啟顏錄》，曹林娣、李泉輯注，上海古籍出版社 1990 年，第5．9、24、30 頁。 4 0 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 本《教坊記》淵源有自，值得信賴"，“從《教坊記》的體例看，該 書的各部分應(yīng)該均有小標(biāo)題，因?yàn)榇藭袆e有‘曲名’一 目，下 列曲名三百二十四種《，古今圖書集成》本之外的各種版本，在 行文中突然冒出這一小標(biāo)題，顯得不倫不類，如今發(fā)現(xiàn)了‘雜 劇’之目，遂與‘曲名’之 目前后呼應(yīng)，體例一以貫之"①。“雜 劇"作為集成本《教坊記》所列一目，其下所述黃幡綽嘲弄兩院 歌人的表演當(dāng)屬于雜劇。 與之相類，北宋陳餳《樂書》也把這類詞捷口辯的藝能歸為 “雜劇"?！稑窌肪?1 87“俳倡下"條記日“：唐時(shí)謂優(yōu)人辭捷者 為斫撥，今謂之雜劇也。有所敷敘日作語，有誦辭篇日口號，凡 皆巧為言笑，令人主和悅者也。”②關(guān)于“斫撥"一詞，齊森華等主 編的《中國曲學(xué)大辭典》中解釋為演出中語言智巧敏捷，生動滑 稽③；劉曉明則指出“斫”字包含有“對人進(jìn)行語言侮謔，或者是 伶人相互之間的語弄輕慢”之意“，撥"字“即嘲撥，即具有嘲諷、 譏刺、諧謔性的調(diào)弄應(yīng)答，具有戲劇效果"，而“辭捷"是“具有戲 劇效果的譏諷性裝癡，在說 白的同時(shí)伴有詼諧的表情和動 作"④。總之，這種斫撥的基本特征是用戲謔性的語言對某一對 象進(jìn)行調(diào)侃“，巧為言笑"。這與《啟顏錄》的“辯捷"、“嘲誚”在 性質(zhì)與形態(tài)上相同。另外，宋官本雜劇段數(shù)也列舉了這類“斫 撥"，最明顯者是那些以三教論難為內(nèi)容的戲謔調(diào)笑性伎藝，如 周密《武林舊事·官本雜劇段數(shù)》所列的《門子打三教爨》《、打 ① 劉曉明《雜劇起源新論》，《中國社會科學(xué)>2000 年第3期。 ② 陳嚦《樂書》卷 187，文淵閣《四庫全書》，上海古籍出版社 1987 年影印本， 第21 1冊第 842 頁上欄。 ③ 齊森華等主編《中國曲學(xué)大辭典》，浙江教育出版社1997 年，第36 頁。 ④ 劉曉明《“斫撥”與唐代雜劇形態(tài)》《，文史}2005 年第4 輯，總第73 輯。 4 l 中國古代小說與戲 曲關(guān)系史 三教庵宇》《、普天樂打三教》《、滿皇州打三教》，皆是以三教論 難形式借對經(jīng)文教義的歪批曲解，或?qū)ψ诮倘宋锏恼撾y抗辯，以 取得戲謔調(diào)笑的俳偕效果。 當(dāng)然，以“雜劇"之名歸納俳說、戲弄多是唐以后的事情，這 種言辭上的嘲調(diào)在唐代有兩個(gè)稱名更能清晰地反映其性質(zhì)和形 態(tài)，即“劇談"“、談戲弄”?！秵㈩佷洝酚浫眨? 白在散官隸屬，楊素愛其能劇談，每上番 日，即令談戲 弄，或從旦至晚，始得歸。才出省門，即逢素子玄感。乃云： “侯秀才，可與玄感說一個(gè)好話。”白被留連，不獲已，乃云： “有一大蟲欲向野中覓肉……"① 侯白擅長“俳諧雜說”，唐人蘇鶚《蘇氏演義》卷下說他“博聞多 知，諧謔辯論，應(yīng)對不窮，人皆悅之。或買酒饌求其言論，必啟齒 發(fā)題，解頤而返，所在觀之如市"②。侯白的啟齒發(fā)題，或是對一 物的嘲調(diào)，對一事的嘲謔，宗旨是讓人解頤。“劇談"和“談戲 弄”非常準(zhǔn)確地反映了這類伎藝以言辭相戲弄的形態(tài)。《啟顏 錄》中明確提及的“劇談"還有數(shù)例—— 素與白劇談。因日“：今有一深坑，可有數(shù)百尺。公入 其中，若為得出?”白日“：入中不須余物，唯用一針即出。” 素曰“：用針何為?"答曰“：針頭中令水飽坑，拍沉而出0”素 日“：頭中何處有爾許水?" 白日“：若無爾許水，何因肯入爾 深坑?" 隋朝有人敏慧，然而 口吃，楊素每閑悶，即召與劇談。 ① 侯白《啟顏錄》，曹林娣、李泉輯注，上海古籍出版社1990 年，第52 頁。 ② 蘇鶚《蘇氏演義》《，叢書集成初編》，第279 冊第23 頁。 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 嘗歲暮無事對坐，因戲之云．．．…·又問云“：計(jì)公多能，無種 不解，今 日家中有人蛇咬足，若為醫(yī)治?”此人即應(yīng)聲報(bào)云： “取取五月五 日南墻下雪雪涂涂即即治。"素云“：五月何處 得有雪?" 答云：“若五月五 日無雪，臘月何處有蛇咬?”素 笑而遣之。 唐長孫玄同幼有機(jī)辯，坐中每劇談，無不歡笑。……貞 觀中嘗在諸公主席，眾莫能當(dāng)。高密公主乃云“：我段家兒 郎，亦有人物。”走令喚段恪來，令對玄同。段恪雖微有辭， 其容儀短小。召至，始入門，玄同即云：“為 日已暗。”公主 等并大驚怪，云“：日始是齋時(shí)，何為道暗?"玄同乃指段恪： “若不 日暗，何得短人行?" 坐中大笑。段恪面大赤，更無 以答。① 由此可見“，劇談”是指那些論難、辯捷、嘲誚性質(zhì)的斗口式 謔語笑談，講究嘲弄機(jī)趣，譏諷敏捷，應(yīng)對切題。它不以講述故 事為目的，只以調(diào)笑嬉樂為宗旨，稱為“劇談"，乃明其謔語戲談 的性質(zhì)。當(dāng)時(shí)所記文人之“機(jī)辯”、“捷才"、“嘲誚"、“謔談”，皆 指此類。北齊時(shí)徐之才“戲謔滑稽，言無不至"，“聰辯強(qiáng)識，有 兼人之敏，尤好劇談體語，公私言聚，多相嘲戲"②，那么他是如 何在在公私聚會上“嘲戲”別人的呢?《北齊書》卷 33 列舉了他 的許多“嘲戲"作為，其中就有上文所引《啟顏錄》記述其嘲王昕 (元景)姓氏的戲言謔語，另據(jù)《太平廣記》卷 247 記載“：之才嘗 以劇談?wù){(diào)仆射魏收，收熟視之日：‘面似小家方相。’之才答日： ① 侯白《啟顏錄》，曹林娣、李泉輯注，上海古籍出版社 1990 年，第 52、57、60 ② 《北齊書》卷33(徐之才傳》，中華書局 1972 年點(diǎn)校本，第445、447 頁。 4 3 中國古代小說與戲曲關(guān)系史 ‘若爾，便是卿之葬具。’’①則徐之才對別人的“嘲戲”即是“劇 談"。由此參照，唐人顧況之“嘲誚"，陸羽之“作詼諧數(shù)千言"， 皆為此類“劇談”。 顧況者，蘇州人。能為歌詩，性詼諧，雖王公之貴與之 交者，必戲侮之，然以嘲誚能文，人多狎之。② (陸羽)因亡去，匿為優(yōu)人，作詼諧數(shù)千言。天寶中，州 人醣，吏署羽為伶師，太守李齊物見，異之，授以書，遂廬火 門山。③ 因倦所役，舍主者而去。卷衣詣伶黨，著謔談三篇。以 身為伶正，弄木人、假吏、藏珠之戲。④ 關(guān)于陸羽之“作詼諧數(shù)千言”、“著謔談三篇"，有的學(xué)者曾據(jù)此 判定他曾撰寫參軍戲或滑稽戲的劇本。其實(shí)通觀以上論析，陸 羽的這些編撰，并非什么劇本，只是如劉勰所說依“俳說"而作 的“笑書"，或即侯白的“俳諧雜說"。諸如此類的“劇談"“，談戲 弄"，就是《三國志》所記的“說肥瘦"《，文心雕龍》所說的“嘲調(diào)”。 綜上分析可見“，劇談”這種伎藝活動有談(說)的因素，也 有戲(弄)的成分，它通過辯捷、嘲誚在人物間的言辭碰撞中表 現(xiàn)出調(diào)笑的趣味和戲劇的效果。若不論參與人物的身份，即可 視同滑稽戲的諧謔調(diào)笑。它所蘊(yùn)含的滑稽調(diào)笑因素，與當(dāng)時(shí)的 參軍戲在精神上是相通的，也在宋金雜劇中留下了深刻的記憶。 ① 李防等編《太平廣記》卷 247，中華書局 1961 年，第 1918 頁。 ② 《舊唐書》卷 130《李泌傳》，中華書局 1975 年點(diǎn)校本，第 3625 頁。 ③ 《新唐書》卷 196{陸羽傳》，中華書局 1975 年點(diǎn)校本，第5611 頁。 ④ 董誥等編《全唐文》卷433(陸文學(xué)自傳》，中華書局 1983 年影印本，第4421 頁上欄 o 4 4 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 然而，對于這些紛雜的伎藝，由于論者的立足點(diǎn)不同，著眼 點(diǎn)不同，同類伎藝就會有不同的歸放，不同的稱名。比如，三國 時(shí)吳質(zhì)于宴席中招令優(yōu)人戲謔曹真、朱鑠形貌的“說肥瘦"，與 唐玄宗時(shí)優(yōu)人黃幡綽對兩院歌人形貌的嘲弄，性質(zhì)和形態(tài)完全 相同，但“說肥瘦"一般被列于俳優(yōu)小說的“說話”伎藝一脈，而 黃幡綽的嘲調(diào)則被集成本《教坊記》歸于“雜劇"中。這是由于 著眼點(diǎn)的不同所致，一是看其言辭，一是看其動作。著眼于言 辭，劉勰稱之為“諧辭”“、俳說”；著眼于動作，《教坊記》歸之為 雜劇。對于那些既有言辭嘲調(diào)又有動作戲弄的伎藝，如果著眼 于言辭上的交鋒抗辯，可稱之為“談戲弄"“，談”為伎藝的方式， “戲弄"為伎藝的性質(zhì)，而如果著眼于動作上的調(diào)弄戲謔，則可 稱之為“做戲弄"。但無論是“談”還是“做"，皆表現(xiàn)出戲謔嘲 調(diào)的品性，并因而具有一定的戲劇效果，比如黃幡綽嘲弄兩院歌 人，其“傈弄百端"既有言辭上的嘲調(diào)譏諷，也有動作上的戲謔 模擬，唐時(shí)已形成固定模式的弄參軍、弄孔子亦可作如是觀。但 著眼點(diǎn)的不同并不能改變、遮蔽作為俳優(yōu)伎藝的俳說和戲弄在 性質(zhì)和形態(tài)上的實(shí)際相同，它們都有以辭捷嘲弄為尚，以戲樂調(diào) 笑為宗的藝術(shù)追求和審美趣味。比如宋人歸為“雜劇"的唐人 所謂“斫撥”，實(shí)際上就是以辭捷為尚、嘲調(diào)為宗的俳說，表現(xiàn)出 言辭上的斗口戲弄形態(tài)和滑稽調(diào)笑性質(zhì)，此正可見俳優(yōu)小說與 戲弄間混融形態(tài)之一斑。 三、混融于百戲雜陳的環(huán)境中 俳優(yōu)小說與戲弄都處于“百戲雜陳"的演出環(huán)境中。這一 演出環(huán)境，大的方面是當(dāng)時(shí)二者所生存發(fā)展的社會文化環(huán)境，而 具體的環(huán)境則是二者的表演場所。當(dāng)時(shí)“百戲雜陳”的演出場 4 5 中國古代小說與戲曲關(guān)系史 所主要有戲場。 隋唐時(shí)期出現(xiàn)的“戲場"，是各種伎藝匯聚演出的場所，也 是士女流連娛遣之地。隋時(shí)大業(yè)年間“，每歲正月，萬國來朝， 留至十五日，于端門外、建國門內(nèi)，綿亙八里，列為戲場。百官起 ． 棚夾路，從昏達(dá)旦，以縱觀之。至晦而罷"①。唐時(shí)的長安更是 戲場云集。宋人錢易《南部新書》記其分布日“：長安戲場多集 于慈恩，小者在青龍，其次薦福、永壽。尼講盛于保唐，名德聚之 安國；士大夫之家人道，盡在咸宜。”②這類寺院戲場一般是固定 的，有的每日演出，成為社會各階層的游玩娛樂之所，《太平廣 記》卷 394“徐智通"條言楚州龍興寺前“素為郡之戲場，每 日 中，聚觀之徒，通計(jì)不下三萬人"③，而這些玩戲場者甚至還包括 公主，《資治通鑒》卷 248 提及萬壽公主觀戲事件：下嫁起居郎 鄭顥的萬壽公主不去省視小叔鄭頗的危疾，卻“在慈恩寺觀戲 場”，引得宣宗皇帝大怒，亟召公主人宮訓(xùn)斥，責(zé)令速歸鄭府 探望④。 另外，還有一些不固定的戲場，或在街頭撂地為場，如唐李 綽《尚書故室》所記“京國頃歲街陌中，有聚觀戲場者"⑤；或在 宴席聚會鋪設(shè)的“錦筵"、“舞筵”等，如白居易《柘枝妓》所言 “平鋪一合錦筵開，連擊三聲畫鼓催"，常非月《詠談容娘》所言 “舉手整花鈿，翻身舞錦筵”，任二北對此多有考述，并指出“：戲 ① 《隋書》卷 15《音樂志下》，中華書局1973 年點(diǎn)校本，第381頁。 ② 錢易《南部新書》卷戊《，宋元筆記小說大觀》，第330 頁。 ③ 李吩等編《太平廣記》卷394 引《集異記》，中華書局1961年，第3148 頁。 ④ 司馬光編《資治通鑒》卷248“宣宗大中二年”，中華書局 1956 年，第 8036 頁。 ⑤ 李綽《尚書故室》，《唐五代筆記小說大觀》，第 1162 頁。 4 6 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 臺日‘舞筵’，高出地面，設(shè)帳幕，懸門策，鋪茵氍；觀眾在宴中有 座。亦有戲臺設(shè)廳事，而觀眾宴于庭中者。若野間公宴設(shè)戲，座 幕高張，面臨舞筵，旁置音樂，皆有蔭蔽。”①這些形形色色、大大 小小的戲場，反映了當(dāng)時(shí)俳優(yōu)伎藝的興盛。無論是何種戲場，都 深受民眾喜愛。 那么，這種戲場中“百戲雜陳”的狀態(tài)具體如何? 任二北認(rèn) 為“：唐代所謂戲場，應(yīng)與南宋瓦舍同，兼容百戲、戲劇及雜伎三 類。并不如后世之戲院、茶園，為專門演劇之所。”②隋朝薛道衡 《和許給事善心戲場轉(zhuǎn)韻詩》就生動具體地描繪了當(dāng)時(shí)京城戲 場中百戲雜陳的狀況： 萬方皆集會，百戲盡來前。……戲笑無窮已，歌詠還相 續(xù)。羌笛隴頭吟，胡舞龜茲曲。假面飾金銀，盛服搖珠玉。 宵深戲未闌，竟為人所難。臥驅(qū)飛玉勒，立騎轉(zhuǎn)銀鞍?？v橫 既躍劍，揮霍復(fù)跳丸。抑揚(yáng)百獸舞，盤跚五禽戲。狻猊弄斑 足，巨象垂長鼻。青羊跪復(fù)跳，白馬回旋騎。忽睹羅浮起， 俄看郁昌至。峰嶺既崔嵬，林叢亦青翠。麋鹿下騰倚，猴猿 或蹲跛。金徒列舊刻，玉律動新灰。甲荑垂陌柳，殘花散苑 梅。繁 星漸寥 落，斜 月 尚徘 徊。王孫 猶勞戲，公子未 歸來。③ 。 由此可見，戲場實(shí)為混雜了歌舞、曲藝、雜技等伎藝的表演場所。 而隋朝人閣那崛多譯《佛本行事經(jīng)》卷 1 2、1 3《掬術(shù)爭婚品》敘 及釋迦牟尼婚前較量技藝時(shí)所提到的“戲場"，也呈現(xiàn)了眾多伎 ① 任二北《唐戲弄》，上海古籍出版社 1984 年，第980 頁。 ② 任二北《唐戲弄》，上海古籍出版社1984 年，第963 頁。 ③ 徐堅(jiān)等輯《初學(xué)記》卷 15“雜樂第二"，中華書局2004 年，第374 頁。 中國古代小說與戲曲關(guān)系史 藝的混雜形態(tài)“：或試音聲，或試歌舞，或試相嘲，或試謾話戲謔 言談，或試染衣，或造珍寶真珠等，或畫草葉，和合雜香，博弈樗 蒲圍暮雙陸，握槊投壺，擲絕跳坑，種種諸伎，皆悉備現(xiàn)。"①尤可 注意的是，此處明確指出戲場中有“謾話"的演出。參照《敦煌 變文集》卷六所收斯 4327 卷的敘述“：得今朝便差，更有師師謾 語一段，脫空下口燒香呵，來出頃去，逡巡呼亂說詞。……以下 說陰陽人慢語話，更說師婆慢語話。”②所謂“謾話”者，即為“陰 陽人慢語話”“、師婆慢語話”之類的“說話"，其性質(zhì)是“戲謔言 談”。而這正是當(dāng)時(shí)俳優(yōu)小說、劇談的普遍特征。 其實(shí)這種百戲雜陳競演的形態(tài)并不限于戲場，許多的宴集 戲樂也表現(xiàn)出這種形態(tài)?；适壹瘯矚g以百戲遣興，元和十五 年(820 )二月，唐穆宗觀俳優(yōu)百戲于丹鳳樓，又“幸左神策軍觀 角抵及雜戲”；又自六月以后“，凡三日一幸左右軍及御宸暉、九 仙等門，觀角抵、雜戲"③。在民間，唐人宴飲、慶生、祝壽之類， 習(xí)慣召聚百戲演出以誤賓遣興。五代范資《玉堂閑話》記載： “唐營丘有豪民姓陳，藏鏹鉅萬，……每年五月，值生辰，頗有破 費(fèi)。召僧道啟齋筵，伶?zhèn)惏賾虍厒洹?④而段成式就是在這類慶 生宴集上觀看到屬于“雜戲"的“市人小說"。 予太和末，因弟生 日觀雜戲。有市人小說呼扁鵲作褊 鵲，字上聲，予令座客任道異字正之。市人言二十年前嘗于 ① 陳允吉、胡中行編《佛經(jīng)文學(xué)粹編》，上海古籍出版社 1999 年，第 151—152 ② 王重民等編《敦煌變文集》，人民文學(xué)出版社 1957 年，第817 頁。 ③ 《舊唐書》卷 16《穆宗紀(jì)》，中華書局 1975 年點(diǎn)校本，第476、479 頁。 ’④ 李嘮等編《太平廣記》卷257“陳癩子"條，中華書局1961年，第2006 頁。 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 上都齋會設(shè)此，有一秀才甚賞某呼扁字與褊同聲，云世人 皆誤。① 語中所謂“市人”，當(dāng)指市井之人，如唐寫本《啟顏錄》記鄂縣董 子尚村村人因癡傻而被“市人"誑騙云云②，再結(jié)合《唐會要》卷 4 述韋綬“好諧戲，兼通人間小說"③，則“市人小說”當(dāng)指屬于 “說話"伎藝的市井小說。而段成式所記則表明“市人小說”屬 于俳優(yōu)伎藝，混雜于“雜戲"之中。這種“市人小說"常與其他伎 藝混雜呈現(xiàn)，比如段成式是在慶生宴集的“雜戲"表演中看到， 而那個(gè)市人則提到 自己曾在上都齋會上表演過這種“小說 "。 可見，在這種宴集聚會的百戲雜陳的演出中，既有歌舞類、滑稽 類的各種戲弄，也有謔語笑談類的俳優(yōu)小說。 俳優(yōu)小說與戲弄所處的“戲場"是百戲雜陳的形態(tài)，而某一 具體的百戲演出形態(tài)則是眾伎雜奏，即在具體的“雜戲"表演 中，俳優(yōu)小說與戲弄皆是作為“雜戲"表演的一段或一部分，而 與其他伎藝混雜演出。東漢李尤《平樂觀賦》描述西漢京都洛 陽城平樂觀的百戲演出場景“：戲車高檀，馳騁百馬，連翩九仞， 離合上下?；蛞择Y騁，覆車顛倒。鳥獲扛鼎，千鈞若羽。吞刃吐 火，燕躍鳥躊。陵高履索，踴躍旋舞。飛丸跳劍，沸渭回?cái)_。巴 渝隈一，跆肩相受。有仙駕雀，其形蚴虬。騎駐馳射，狐兔驚走。 侏儒巨人，戲謔為耦。99④張衡《西京賦》亦追述西漢時(shí)期平樂觀 的百戲演出情形“：總會仙倡，戲豹舞羆。白虎鼓瑟，蒼龍吹篪。 ① 段成式《酉陽雜俎》續(xù)集卷4，中華書局 1981年，第240 頁。 ② 侯白《啟顏錄》，曹林娣、李泉輯注，上海古籍出版社 1990 年，第 16—17 頁。 ③ 王溥編《唐會要》卷4《，叢書集成初編》，第813 冊第47 頁。 ④ 費(fèi)振剛等輯校《全漢賦》，北京大學(xué)出版社 1993 年，第 384 頁。 4 9 中國古代小說與戲 曲關(guān)系史 女娥坐而長歌，聲清暢而委蛇。洪崖立而指麾，被毛羽之襁禳。 度曲未終，云起雪飛。初若飄飄，后遂霏霏。……吞刀吐火，云 霧杳冥。畫地成牢，流渭通涇。東海黃公，赤刀粵祝。冀壓白 虎，卒不能救。挾邪作蠱，于是不售。"①唐代白居易《立部伎》詩 也描述了一次雜戲演出的過程“：立部伎，鼓笛喧。舞雙劍，跳 七丸。嫣巨索，掉長竿。……立部賤，坐部貴，坐部退為立部伎， 擊鼓吹笙和雜戲。99②而元稹《西涼伎》詩則記述了大將哥舒翰在 安西都護(hù)府設(shè)高宴時(shí)的百戲競演情景“：哥舒開府設(shè)高宴，八珍 九醞當(dāng)前頭。前頭百戲競撩亂，丸劍跳躑霜雪浮。獅子搖光毛 彩豎，胡騰醉舞筋骨柔。"③可見，漢唐時(shí)期所謂的“百戲”范疇極 廣、極雜，有巾舞盤舞式的歌舞，也有吞刀吐火式的雜技，另外曲 藝類、角抵類甚至動物表演類皆屬在內(nèi)。 這種百戲雜陳的演出場所和眾伎雜奏的演出形態(tài)，正是俳 優(yōu)小說和戲弄的成長環(huán)境，它是二者混融關(guān)系生成的物質(zhì)文化 基礎(chǔ)，同時(shí)也為二者關(guān)系的發(fā)展起到了一定的促進(jìn)作用，并在二 者后來的成熟形態(tài)中留下了難以磨滅的深刻記憶。 綰結(jié)上述分析，劉勰所歸納的“俳說”，曹植所誦的“俳優(yōu)小 說”，侯白所擅長的“俳諧雜說"，以及段成式所觀賞的“市人小 說"，皆是“說話”伎藝脈絡(luò)上的稱名，它與戲弄混融于俳優(yōu)伎 藝、歸類于雜戲的狀態(tài)說明了它的伎藝性質(zhì)和表演形態(tài)，也顯示 了它與戲弄在當(dāng)時(shí)的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。這種狀態(tài)主要表現(xiàn)在三個(gè)方 ① 費(fèi)振剛等輯?！度珴h賦》，北京大學(xué)出版社 1993 年，第419 頁。 ② 彭定求等編《全唐詩》卷426，中華書局 1960 年，第4691頁。 ③ 彭定求等編《全唐詩》卷419，中華書局 1960 年，第4616 頁。 第一章 宋前俳優(yōu)小說與戲弄的混融形態(tài) 面：一是在類別、辨體上俳說與戲弄并未區(qū)分，二是在生存環(huán)境 上俳說、戲弄以及其他俳優(yōu)伎藝雜陳混奏，三是俳說、戲弄沒有 區(qū)別于其他俳優(yōu)伎藝的獨(dú)立專名。俳說與戲弄的這一混融狀態(tài) 說明二者作為俳優(yōu)的一項(xiàng)藝能，并未形成獨(dú)立的體制，而是混融 一處，并與其它俳優(yōu)伎藝同被歸類于“雜戲"“、百戲”中。 俳優(yōu)小說與戲弄的這種混融關(guān)系，體現(xiàn)了二者作為俳優(yōu)伎 藝的真實(shí)存在狀態(tài)，也反映了當(dāng)時(shí)關(guān)于二者性質(zhì)和形態(tài)的普遍 觀念。兩宋時(shí)期，二者的這種混融狀態(tài)及其反映出的觀念仍有 承續(xù)，如在分類上，《東京夢華錄》所記北宋東京汴梁的“瓦舍伎 藝"《，夢梁錄》所記“百戲伎藝”皆包括“說話”和雜劇，而《武林舊事》所錄的“官本雜劇段數(shù)”則含有“說話”一脈講究詞捷口辯 的劇談戲弄，如三教論難形式的“打三教"、射謎形式的調(diào)笑戲 樂，這是漢唐時(shí)期俳優(yōu)小說與戲弄混融形態(tài)的遺緒；而在表演 上，《東京夢華錄》卷 8“六月六日崔府君生日二十四日神保觀神 生日”條記日“：自早呈拽百戲，如上竿、超弄……說諢話、雜扮、 商謎、合笙、喬筋骨、喬相撲、浪子雜劇、叫果子、學(xué)像生……色色 有之。"①又《武林舊事》卷 3“社會”條記日“：二月八日為桐川張 王生辰，震山行宮朝拜極盛，百戲競集，如緋綠社 (雜劇 )、齊云 社(蹴球)、遏云社 (唱賺 )……雄辯社(小說)、翠錦社(行院)、 繪革社(影戲)……"②“說諢話"、“小說”與雜劇、唱賺、影戲等 伎藝混雜在一起，同為百戲競陳雜奏的藝項(xiàng)，這是俳優(yōu)伎藝“百戲雜陳"形態(tài)的一個(gè)突出特征，也是漢唐時(shí)期俳優(yōu)伎藝辨體不 清、類分未明的混融形態(tài)在宋代瓦舍伎藝中的影響痕跡?？梢?， ① 孟元老《東京夢華錄(外四種)》，文化藝術(shù)出版社 1998 年，第53 頁。 ② 孟元老《東京夢華錄(外四種)》，文化藝術(shù)出版社 1998 年，第353 頁。