但是，同時，顯而易見地，國王至少還是有一種在場的方式的。那就是他的聲音代表了窺鏡所發(fā)出的聲音，代表了操縱王后——以及所有女性——對自我的價值進(jìn)行評估的父權(quán)制度的判決之聲。首先，是他決定了他的配偶是“世界上最美麗的”，然后，隨著她變得瘋狂、反叛、具有女巫的性質(zhì)，她就必須被她那具有天使般的單純和恪盡職守的女兒所取代，這位少女因而被定義為比王后“還要美麗”。于是，從此意義上說，國王，也只有國王是賦予第一位王后的機(jī)會以合法性的人，他不再需要在故事中出現(xiàn)，原因在于，女性由于已經(jīng)認(rèn)同了自己的性生活的意義所在（因此也就變成了第二位王后），她實際上已經(jīng)將國王的規(guī)則內(nèi)在化了：他的聲音現(xiàn)在存在于她的鏡子、她的思想之中了。

但是，假如說白雪公主“真的”既是第一位王后又是第二位王后的女兒（這里的意思是說，假如兩位王后具有同一的性質(zhì)）的話，那么，為什么王后還會那么恨她呢？傳統(tǒng)的闡釋——母親受到女兒“日益成熟的性感”的威脅，而女兒同樣受到母親對于父親的“占有”的威脅——確實是有啟發(fā)性的，但是，卻似乎并不是十分令人信服的，如果我們注意到王后憤怒的深刻性和殘忍度的話。當(dāng)然，在文本中那個具有父權(quán)制特征的王國中，兩位過著王后生活的女性的地位確實有可能受到女兒的美麗的威脅（正如我們在有關(guān)這個故事的研究中還將進(jìn)一步分析的那樣），而且，由于上述原因所帶來的危險給女性造成的脆弱性，女性之間的聯(lián)系在父權(quán)制下就顯得異乎尋常地困難：女性幾乎無可避免地會與其他女性發(fā)生對抗，原因正在于窺鏡中的聲音在使她們彼此對抗。但是，除此之外，我們似乎還能感覺到，王后在被迫接受自我同化的命運過程中表現(xiàn)出來的強(qiáng)烈的絕望，正是這種絕望導(dǎo)致了（或者說來源于）她對白雪公主的仇恨。而白雪公主單純、被動、毫無自我，而且遠(yuǎn)離控制了王后的那種對鏡子的瘋狂迷戀，她代表了理想的自我克制精神，而這也正是在故事的開頭部分王后已經(jīng)體現(xiàn)出來的那種品質(zhì)。因此，由于王后恨她，白雪公主命中注定會取代王后，而白雪公主卻不會被王后所取代。換句話說，王后對白雪公主的仇恨，早在窺鏡提供了一個表面上的仇恨的理由之前，就已經(jīng)存在。

隨著故事的進(jìn)展，我們會看得更加清楚，王后是一個會設(shè)置陰謀的人、一個制造故事情節(jié)的人、一個幕后策劃者、一個女巫、一個工于心計的人、一個喬裝打扮的人、一個幾乎擁有無限的創(chuàng)造能量的人，她聰明、詭計多端，自我意識很強(qiáng)，正像過去的所有藝術(shù)家那樣。另一方面，白雪公主則絕對純潔、絕對單純、甜美而空洞，代表的是我們前面已經(jīng)討論過的那種理想化的“靜思的純潔”，以及可以殺死王后的典范形象。作為童話故事中表現(xiàn)出來的屋子里的天使，白雪公主不僅是一個孩子，而且（正如女性的天使始終表現(xiàn)出來的那樣）孩子氣、順從、恭敬，是從來沒有故事的生活中的女主人公。但是王后卻很成熟、具有惡魔般的特性，一心一意地希望過上一種擁有“重大的行動”的生活，一種“非女性化的”、有故事并講述故事的生活。因此，從某種意義上說，作為王后的女兒，白雪公主構(gòu)成王后自我的一個部分，王后想殺死白雪公主，就是為了殺死她的自我之中的那個部分，那個將所有的功業(yè)和戲劇性都阻擋于自己的屋子之外的天使。

王后創(chuàng)造出來的第一個死亡情節(jié)，可以說是一種幼稚的、直截了當(dāng)?shù)闹\殺故事：她命令自己的一位獵人殺死白雪公主。但是正如布魯諾·貝特爾海姆已經(jīng)告訴我們的那樣，獵人事實上是國王的一個代理人，一個家長式的——或者，說得更準(zhǔn)確一些，是父權(quán)制度下的男性家長式的——人物形象，他“操縱、控制和制服那些兇惡的野獸”，因此，他“代表的是對人類中的動物性的、非社會的、暴力的傾向的征服”。